死が奪うもの — シェリー・ケーガン『Death』を読む

シェリー・ケーガンの『Death』を知ったのは、米国の大学講義が広く紹介されていた頃だ。マイケル・サンデルは正義を、タル・ベン・シャハーは幸福を考える。ケーガンが扱うのは、その人生が終わるときだ。なじみのある言葉から始まって、考えるほど難しくなるところは似ている。

本は、イェール大学の講義をもとにしている。議論を追うには少し力が要るが、例が具体的なので、考え始める場所がある。

私が生き残るとは、何が残ることか

死後の生を考える前に、そもそも人とは何かを問う。二元論なら、身体と物質ではない魂を考える。物理主義なら、考えることや人格を、身体とその働きから説明しようとする。

ケーガンは、デカルトやプラトンの『パイドン』に見られる魂の議論を検討する。ここで使うのが、最良の説明への推論だ。魂を仮定したほうが、ほかの説明よりうまく説明できることがあるのか。挙げられる例は、魂の存在を示すには足りないと考える。

どの見方を取るかは、死がいつ起きるかにも関わる。生物としての身体が機能を止めたときなのか、考えたり関係を結んだりする、人としての働きを失ったときなのか。二つは同じ問いではない。

死は、死ぬ本人にとって悪いのか

生きているあいだは、死を恐れることができる。死んだあと、その悪さを経験するのは誰なのか。ケーガンは、悪いことにはそれが悪いと言える相手が必要だ、というエピクロスの問いを取り上げる。

剥奪説では、生きていれば得られたものに注目する。失った年月を苦痛として経験しなくても、その年月が大切だったと言えるのではないか。

ルクレティウスの問いが、その答えを難しくする。自分のいない未来が悪いというなら、自分が生まれる前の長い時間をどう考えればいいのか。二つの不在に対する気持ちが違うのはなぜか、考えていく。

終わりのある人生の価値

永遠に生きることは魅力的に聞こえる。けれど、永遠の時間の何が生きるに値するのかを考えると、話は簡単ではない。本では、生きていること自体の価値と、その中の喜びや営み、困難の価値を分けて考える。それらが、一生全体の価値にどう関わるのかを問う。

その先には、時間が限られ、いつ終わるか分からないと知りながらどう暮らすかという問いがある。終盤では自殺についても、合理性と道徳性を分け、何を理由として数えるかを倫理学の立場ごとに検討する。

死について考えたくて読み始めた。読み終えて考えたのは、やる価値のあること全部に時間を使うことはできない、ということだった。残っている時間をどこに使うか。その問いが手元に残った。

「Death」PHIL 176・イェール大学公開講義